编者按：党的十八大以来，习近平总书记高度重视传承弘扬中华优秀传统文化，强调要“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。曲阜作为儒家文化的发源地，在推进儒学研究传播、弘扬传承优秀传统文化中担负着重大责任。曲阜市第十五次党代会报告提出：“未来五年，东方圣城·幸福曲阜，必然成为‘两创先行示范区’”“当好优秀传统文化的守护者、传承者，当好‘两创’的探路者、先行者”。我校作为培训干部的主渠道和思想理论建设的重要阵地，积极响应号召，进一步加强传统文化理论研究，用时代精神激活传统文化的生命力。特开设【“两创”之声】专栏，推出系列研究成果，敬请关注。

儒家“孝”文化

子曰：“吾少也贱，故多能鄙事。”孔子在小的时候生活艰难，非常理解父母的不容易，会干一些粗活，替父母分担家庭重担，这是孔子尽孝的一种方式。孔子认为对父母尽孝应做到“无违”，不违背道德伦理要求，他说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母在世的时候要按照一定的礼节来照顾他们；父母去世了之后，也要按照一定的理解来埋葬他们、祭祀他们。做到这些礼节，才算是孝。孔子是这样说的，也是这样做的，对父母生前以礼相待，父母死后依然以礼相待。孔子对“孝”并没有给出具体定义。据统计，“孝”字在《论语》中出现19次。在孔子看来，孝是仁之本，孝是仁的本源和基础。正如孔子学生有子说出这样的话：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”后学孟子对仁的伦理思想的理解也充分体现了孝的基础地位。从家庭伦理学的角度看，孔子家族“孝”的内涵与意蕴，概括起来主要有以下几个方面：

一、感情上的“爱亲”

爱父母是孝道的内在精神动力，孝道产生于爱的自然亲情。只有从内心感情上做到爱父母，才会时时处处对父母无微不至，善事父母之种种行为就会皆出于爱之真情。孝首先是子女对父母的爱，也源于子女对父母的爱。孔子认为，首先子女应当真切地关心父母。子曰：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”父母的年龄、身心状况，不可以不知道，要时常记在心里，一方面，为了父母的健在而感到欢喜；另一方面，为父母的日渐衰老而感到恐惧。孔子实际是告诫子女们应及时行孝，以免遗憾终生，正如有一种悲怆叫“子欲养而亲不待”，成为一种弥补不了的遗憾。常知父母之年，既喜其寿，又惧其哀，而于爱日之诚，自有不能已者。对孝子心情的描述，忧喜参半，忧乐之深情，喜惧之心笃。怀如此心情，关切到了极点，此孝心即仁心。其次，子女不应当让父母担心和忧虑。孔子说：“父母唯其疾之忧”，也就是说，父母最担忧的是子女的身体上的疾病，所以子女除了生病以外，其他的事情就都不要让父母操心和担心了。只要作息规律，平时多注意，有时候生病也是可以避免的，这样也可以减少父母的忧虑。正如《孝经》所说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，珍惜自己的毛发就是孝敬父母的开始和基础，不但不能轻易损毁，反而应该好好珍惜保护。《史记·孔子世家》记载：“将适陈，过匡，颜刻为仆，以其策指之曰：‘昔吾入此，由彼缺也。’匡人闻之，以为鲁之阳虎。阳虎尝暴匡人，匡人于是遂止孔子。孔子状类阳虎，拘焉五日。颜渊后，子曰：‘吾以汝为死矣。’颜渊曰：‘子在，回何敢死！’匡人拘孔子益急，弟子惧。孔子曰：‘文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！’孔子使从者为宁武子臣于卫，然后得去。”这段话中，“子在，回何敢死！”漓淋尽致地表现了颜回领会到了老师的良苦用心，他明白，生命不仅仅是自己的，保全性命不仅仅只为自己，更是为自己的父母师长，因为只有保全性命才有可能去尽孝。孔子还说：“父母在，不远游，游必有方。”父母在世而离家远游，一方面会使父母失去照顾，他教导为人子女者，父母在世就不要随便出远门，要在家多尽孝道；另一方面在外漂泊又会使父母担心。如果要出去，就要告诉父母正当合理的理由、目的和方向，让父母知道所在方位、所行之事，以免父母担心。在古代，远游主要指游学、游宦。游学与游宦皆须长时间，这里不是强调的“不远游”，而是强调不使父母过分思念和忧虑。孔子并不反对远游，而是游必有方。正因为子女肩负着“孝养”“致丧”等重要职责，特别在父母年老体衰、离开子女则无所依靠难以生活的情况下，在交通和通讯不便的古代，不远游是孝子不二选择。再次，不羞辱父母的名声也是孔子“爱亲”的一个重要内容，所以孔子要求“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”“曾子曰：‘孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。’”孝有三个层次，其中有一个层面的孝，就是“不辱”，从字面来讲可以包含两层含义，一是直接的，也就是儿女不侮辱、责备、辱骂父母，不冲撞父母；二是间接的，不做令父母感到羞耻的事情，不羞辱父母的名声。两个方面都体现了要处处让父母得到尊敬和好名声。

二、物质上的“养亲”

养亲就是奉养父母，能够给父母物质上的供给，为父母提供衣食住行等基本生活条件，奉养是孝的第一要义。孔子说“今之孝者，是谓能养”。“能养”是最基本的，也是大多数人所理解的“孝”的标准。《诗经·大雅·既醉》云：“君子有孝子，孝子不匾”就是这一思想的体现。《孝经》中讲：“谨身节用，以养父母”，意思是为人子女要勤俭节约，节省开支，以便更好地奉养父母。孔子说：“有酒食，先生馔。”有吃的，先给父母吃；有酒，先给父母喝，也呈现了“养亲”的含义。孔子曾构思过养亲的要义，要做到五个方面，他说：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”孔子认为，孝子奉养父母，平时要尊敬他们，奉养时要使他们高兴，父母生病时要忧虑，去世时要悲哀，祭扫时要严肃，做到了这五方面，才能叫孝。孔子进一步指出“事父母能竭其力”，体现一种孝亲的态度，就是要做到“竭尽全力”，“有事，弟子服其劳”，子女要尽力替父母做一些事情。

三、精神上的“敬亲”

敬亲，强调孝要建立在“敬”的基础上。孔子认为，孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是“敬”，使父母得到人格的尊重和精神的慰藉。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”意思说，我们所理解的孝是养父母，给他吃的喝的。如果是这样的话，狗和马也能得到人的喂养，如果内心里对父母没有一种尊敬的感情的话，那供养父母与饲养犬马又有什么区别呢。敬是孝道的精神本质。怎样让父母精神愉悦，孔子提出了一些思路和方法。孔子认为，一是和颜悦色。在照顾父母的时候要经常保持和气、愉悦的容貌，非常高兴、非常幸福的表情。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”意思是说，子女在父母面前，始终保持和颜悦色是件难事。有事情，替父母去做，有了美酒佳肴，让父母吃，这不难做到，难的是保持和颜悦色。二是“无违”。孟懿子问孝，孔子说：“无违。”孝敬父母就是要听从、顺从父母的意愿。为子女者还要继志，孔子要求做儿女的做到：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”父亲在世时，对儿子有监护权，儿子不能享有独立行动的权利，因而要观察他的志向；父亲去世时，就要看一看他的行为，如果他连续几年把父亲的合理美德加以继承而不改变的话，就可以称他是孝子了。父亲年龄大，见多识广，在长年的积累中，形成了成熟理性的思想观念和处世方法。没有经验的儿子可以直接学习借鉴父亲的合理部分，先坚持为父之道，经过长时间的磨炼，对世事有了精深的见解之后，再作必要的改进，那就能够把事情做得更好，所以孔子提出了上述观点。从三年往上寻，三年不改即终生不改。此“孝”既是自然之情的表达，又是尊父之志的表现。即使父母的观点不正确，孔子也认为：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”这是说，对父母的不正确意见要委婉劝告，如果他们不听从，自己仍然要恭敬而不违背，虽然担忧也不能怨恨，贯穿着一个“敬”字。三是诚。子女孝亲要“心诚”，也就是要从内心深处真心实意地孝敬父母。《论语》中记载：“宰我问：‘三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。’子曰：‘食夫稻，衣夫锦，于女安乎？’曰：‘安。’‘女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！’宰我出。子曰：‘予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎！’”这段话中，孔子强调了“心安”这个词，强调内心深度的爱心和敬意，“三年之丧”是发自内心的诚挚的自觉行为。

四、情理上的“谏亲”

做父母的难免会有过错，人非圣贤，孰能无过。孔子认为，父母若有错误，为子者可以用婉转的语气进行劝谏，以免陷父母于不义。孔子说：“父有争子，则身不陷于不义。”这就是他所说的“事父母几谏”。不要一味地听之任之，而要轻轻婉转地劝止，让父母能够及时地改过来。因为小的过错容易改，如果小过错不改，等到形成大的过错，就很难改了。“子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨”。“见志不从，又敬不违”，如果是见到父母不能够听从，他们可能很固执，不能够听受劝谏，我们要怎么做？我们还是要尊敬。不能因为父母不听我的劝告，我就不尊敬父母了。这里强调的是注意观察时机和讲求方式，不要违背“敬”的原则，但又不能盲目服从，孔子的主张和《礼记·内则》所谓“父母有过，下气怡色柔声以谏，谏若不入，起敬起孝，悦则复谏。不悦，与其得罪於乡党州闾，宁孰谏”的说法是一致的，虽然要注重方式方法，但在关系到违反社会公论的大是大非问题面前，即使父母再不高兴也得极力劝阻。孔子说：“故当不义，则子不可以不争于父，……。从父之令，又焉得为孝乎。”孔子认为，当发现父亲有不义的行为时，儿子要对父亲直言相劝，如果盲目地听从父亲的命令，又怎么能说是孝呢？可见，孔子反对一味盲从，反对愚孝，肯定子女对父母谏诤的重要作用。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，与后世“天下无不是的父母”这种说法全然异质，它具有一定的民主精神。

《孝经》的一段记载也体现了孔子的这个思想。“曾子曰：‘若夫慈爱恭敬、安亲扬名。则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？’子曰：‘是何言与！是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎？’”这段话强调了对于不义之事，一定要谏争劝阻，也体现了父子关系、君臣关系要存在一种民主精神。理论上说，可以进行劝谏，但是实际上结果如何，用还是不用，则是另一回事。曾子也认为，父母有一些过失，子女可以进谏，但是如果“谏而不用”，则只好“行之如由己”。但是，孔子相信父母不会这么强硬固执、刚愎自用，当别人指出孔子的错误时，他说“丘也幸”，认为长者应该谦虚地接受批评，并加以改正。

五、礼节上的“祭亲”

丧祭之礼是孔子所尤为重视的，他说：“所重：民、食、丧、祭”。孔子把祭祀看得非常重要，追思祭奠远祖，也算是善始善终。周代以致春秋之孝，其主要内涵为尊祖敬宗，并且施孝的方式主要是祭祀。对于已逝去的父母，孔子主张“死，葬之以礼，祭之以礼”。孟子认为“养生者不足以当大事，唯送死可以当大事”，从这里可以看出，丧葬在中国古人心中的地位有多么重要。从春秋开始，就已经有为父亲服丧守孝三年之礼，在这守孝三年中有很多规定，比如：不得婚嫁，不饮酒，不吃肉等等。儒家认为，子女对已逝去的父母行丧祭之礼是“以恩报恩”之心的一种外在诉求，代表了对祖先的敬畏及尊重。亲祖去世时，要妥善安葬，符合礼制，使后人常存追念先人之孝思。孔子认为在祭祀祖先即“追孝”时还要做到有真感情，“子曰：‘非其鬼而祭之，谄也。’”“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”祭祀祖先就如同祖先真在那里，祭祀神就如同神真在那里。孔子主张要亲自祭祀以显诚意，要严格按周礼为父母守丧三年，原因是“夫三年之丧，天下之通丧也”。子女要在三年内不同的阶段穿不同色泽的孝服，为死去的父母过“五七”、忌日，不得有娱乐活动等等。弟子宰我思想较为激进，说“三年之丧，期己久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，礼必崩。旧谷既没，新谷既升，钻隧改火，期可己矣”。宰我认为守孝一周年就可以了。孔子说：“父母去世还不满三年，你便吃大米饭，穿锦绸缎，你心安吗？”宰我说：“我心安。”孔子说：“你心安，就这样做吧！君子居丧守孝，吃美味不觉香甜，听音乐不觉快乐，住好房子不觉安逸，所以不那样做。如今你心安，就去做吧！”宰我出去后，孔子骂宰予“予之不仁也”，因为孔子认为，“子生三年然后免于父母之怀”。人都有多年之爱于其父母，不能忘记父母的养育之恩，一年之丧不足以表达悲戚之情，三年之丧方可表达对父母养育之恩的报答。

当然，以礼祭丧并不意味着不顾实际生活状况的厚葬。孔子认为，丧葬，作为一种情感表达方式，要考虑对社会的风尚的改进作用，要依财力而为，注重实效。有几个例子可以佐证此观点。一是关于颜渊之死。颜渊，十四岁拜孔子为师，此后终生师事之，是孔子最得意的门生。在孔门诸弟子中，孔子对他称赞最多。被孔子视为其文化思想的传人。“颜渊死，子哭之恸。从者曰：‘子恸矣！’曰：‘有恸乎？非夫人之为恸而谁为？’”当颜渊死时，孔子去悼念自己的爱徒。作为老师，本不应过于悲伤，但孔子却“哭之恸”，连呼“天丧予！天丧予”。颜渊是孔子最得意的弟子，孔子认为理所当然为颜回而哭。然而，对于丧葬颜渊的问题，孔子却非常理智。《论语》中记载：“颜渊死，颜路请子之车以为之椁。子曰：‘才不才，亦各言其子也。鲤也死，有棺而无椁。吾不徒行以为之椁。以吾从大夫之后，不可徒行也。’”虽然孔子非常悲痛，也不愿意卖掉自己的车子，给颜渊买椁。这就体现了孔子不因爱而废礼。同时，颜渊一生德清品高，他若有知，也绝不会同意厚葬而伤生的。孔子与颜渊情同父子，孔子以子礼简葬之，合乎实情，更能体现二人情深。门人厚葬颜渊时，孔子叹息“回也视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也。”二是，关于礼丧之礼。孔子说：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”礼不必铺张浪费用以炫耀，节俭就好了，丧礼不用办得十全十美，只要能让人发起哀伤就好了。如果是奢华而不敬，还不如内心真正悲凄。由此可以看出，孔子所主张的丧葬，不是脱离实际的厚葬，他更看重以情为重的悼念。丧葬，关键要依“礼”而行，重视悲切之“情。

（作者：胡亚军  中共曲阜市委党校党委书记、常务副校长）