编者按：党的十八大以来，习近平总书记高度重视传承弘扬中华优秀传统文化，强调要“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”。曲阜作为儒家文化的发源地，在推进儒学研究传播、弘扬传承优秀传统文化中担负着重大责任。曲阜市第十五次党代会报告提出：“未来五年，东方圣城·幸福曲阜，必然成为‘两创先行示范区’”“当好优秀传统文化的守护者、传承者，当好‘两创’的探路者、先行者”。我校作为培训干部的主渠道和思想理论建设的重要阵地，积极响应号召，进一步加强传统文化理论研究，用时代精神激活传统文化的生命力。特开设【“两创”之声】专栏，推出系列研究成果，敬请关注。

孟子的人生哲学

孟子，名轲，战国时邹人，虽然出生于没落的贵族，但是从小受到良好的教育，“孟母三迁”“孟母断机杼”的故事在历史上广为流传。孟子曾“受业子思之门人”，奠定了他对儒家学说的终身信仰和传承发展。“乃所愿，则学孔子也”是孟子一生的追求，被后世尊称为亚圣。孟子的人生哲学是我国古代传统儒家人生哲学的重要组成部分，千百年来对中华民族理想人格的塑造具有深远的影响。

主张性善论的仁爱思想

“性善论”是孟子思想体系的核心，既是对孔子仁的思想的继承，又是对仁的思想的发展。孟子认为人类的本性既有和动物一样的自然属性，也有以仁、义、礼、智等道德意识为内容的社会属性，性善论即立足于人的社会属性，是人区别动物的道德品质。孟子认为人所具有的区别于动物的善性是先天固有、与生俱来的，而非后天形成。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”人所具有的这四心就像人身体的四肢一样是生来就有的。虽然就个人来说，仁、义、礼、智四种德性是与生俱来，但是现实生活中的人总有善恶之分，并不是人人都是道德高尚的圣人。这是因为，在孟子看来，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过后天的自我修养，学习、教育等行为的磨练，才能发展成为完美的道德。  

“人皆可以为尧舜”，孟子提出的这一命题激励、吸引了无数人在理性、道德良知上的不懈追求，以实现人格的升华和道德的完美。如何成为尧舜这样的人？在孟子看来，“尽心知性”是一个必要途径。所谓“尽心”，即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致，以社会道德克制自然欲望，做到讲仁义重礼节；所谓“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识并且在实践中践行。“尽心”是前提条件，只有做到“尽心”，才有可能实现“知性”；“知性”是实践的基础，只有在做到“知性”的过程中才能真正实现“尽心”。那么，如何才能做到“尽心知性”呢？在孟子看来，就是要做到“寡欲”“内省”“养气”，以此来修身养性。“寡欲”即淡泊物欲，“内省”即反求诸己，“养气”即涵养心气。具体表现在人与人交往的过程中，就是要做到反求诸己，对他人少一些责备、多一些包容，改变自己对事对人的态度。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“爱人者仁恒爱之，敬人者人恒敬之。”对待他人就如同对待自己的亲人一样，尊重、关怀他人，同样自己也会受到他人的尊重与爱护。

追求重义轻利的人生价值

《孟子·梁惠王》记载，孟子带着他的弟子来到了魏国见到了梁惠王，梁惠王说：“老先生，您不远千里而来，一定是有对我国有利的高见吧？”孟子立刻辩驳道：“大王，您为什么一开口就要说利呢？其实只要讲仁义就行了。如果国王只想着对国家有利，大夫只想着对封地有利，百姓都想着对自己有利，举国上下都在互相追逐私利，那国家可就危险了。”从这段对话中可以看出，孟子主张义为利先，如果人人都追名逐利，社会必将陷入混乱。孟子认为对物质利益的过度追求往往会泯灭人类固有的道德良知，“为人臣者怀利以事其君；为人子者怀利以事其父；为人弟者怀利以事其兄；是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而亡者，未之有也”。人生往往会面临诸多选择，在义利不可兼得的情况下，孟子坚决主张毫不犹豫地放弃“利”，“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”在生死抉择的考验面前，孟子鲜明地提出“舍生取义”的观点。他认为人的价值与尊严有时候比生命更重要，为了实现人生的价值和崇高理想，往往要抵御住各种利益诱惑，坚守住内心的追求和信仰。人们有了崇高的道义追求和精神境界，把道义放在思想和行动的出发点上，就能自觉地做到“无为其所不为，无欲其所不欲”，做到“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，做到“仰不愧于天，俯不怍于人”，直至舍生取义、以身殉道。

君子爱财取之有道。孟子重义轻利但并不反对人们追求和拥有利益，而是强调要在符合仁义的前提下，去争取正当的、更大更长远的利益。就像孔子所说“ 富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”孟子继承了孔子对待利义的思想，主张从仁义的动机出发，以获得利己利他不违背道义之“利”。总之，在孟子看来，一个人不能一味地沉湎于对物质利益的追求，而应该追求高尚的道德理想，通过完善自己的理想人格，最终实现人生目标和人生价值。

涵养浩然正气的君子品格

孟子一生劝人向善，要追求崇高的精神境界，他认为只有心中充满了“浩然之气”才能成为大丈夫，成就最高的理想人格。孟子的弟子公孙丑曾问他：“老师您擅长些什么呢？”孟子的回答是：“我善养吾浩然之气。”那何为“浩然之气”？孟子认为“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”浩然之气至为广大、无比刚健，倘若能妥善地培养，可以充塞于天地之间。培养浩然之气，不是鲁莽无知、毫无原则的冲动，也不是一心求胜、不问是非的激情，而是刚毅果敢、临危不惧的凛然正气。孟子又进一步指出“其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”浩然之气要符合道义，要有仁义道德的滋养才能生成。人一旦在良心上有了亏欠，精神气质就会变得软弱无力直到消失殆尽，浩然之气便会日渐衰竭。人的行为一旦失去道义的支持，人的气质便会像无根之木，没有生命力，不会长久，更谈不上拥有浩然之气。培养浩然之气，就是要用正义作为立身行事的准则，行无愧于天、无愧于地、无愧于心的正义之事。涵养浩然之气不是一蹴而就的事情，需要长期坚持，急功近利是不能培养出浩然之气的。就像孟子所言“必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：今日病矣予助苗长矣！其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”孟子认为揠苗助长是违背自然规律、伤害自然本性的行为，是靠外力强迫生成的被动行为，这样是不会达到理想的目的，培养出浩然之气的。浩然之气并不是高深莫测、可望而不可及的抽象概念，而是体现在日常行为的积累、个人道德的修养中，是人人都可以做到的行为实践。只要做到自尊自强、以道义作为人生的准则，浩然之气自然会充实于内心，刚毅果敢、威武不屈的精神品格自然会慢慢形成。

在离开齐国的路上，充虞问孟子，您好像不太高兴，您以前不是说过“君子不抱怨天，不责怪人”吗？孟子曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！吾何为不豫哉？”孟子以无比坚定的信念展现了“当今之世，舍我其谁”的豪迈，这份豪迈里有源于追求崇德向善人生修养的自信，更有平治天下、忧国忧民的社会使命感和责任感。

理想在于坚守，更在于行动。两千多年前的孟子虽然生逢乱世，不得重用，但是他仍倾其一生奔波于追求理想的道路上。他的人生哲学所散发的思想光芒就像一座灯塔，穿越时空照亮世人前行的路。无论何时，我们都要拿出“当今之世，舍我其谁”的气魄，坚守理想、不懈奋斗。

文/罗凤